Культурные особенности системы образования малых народов Арктического региона

Развитие системы образования коренных народов Севера происходило в направлении от народного воспитания в условиях отсутствия письменности и литературы на родных языках, практически полной безграмотности коренных северных народностей к современному его состоянию, способному обеспечивать образовательный процесс на родном языке. Сохранение языков, культуры и традиций малочисленных народов – проблема первоочерёдная для компаний, добывающих ресурсы в Арктическом регионе и для правительства РФ в целом. Генассамблея ООН провозгласила 2019 год международным Годом языков коренных народов, чтобы привлечь внимание к рискам, которым подвергаются коренные языки. В России глава Федерального агентства по делам национальностей РФ выступил с инициативой проведения в России Года языков коренных народов, а в качестве основной площадки для проведения тематических мероприятий был выбран Ханты-Мансийский автономный округ.

Ханты-Мансийский автономный округ – Югра сотрудничает с ЮНЕСКО в сфере сохранения культурного наследия коренного наследия малочисленных народов Севера. Перспективным направлением сотрудничества автономного округа с ЮНЕСКО стала работа по сохранению и развитию языков коренных малочисленных народов Севера. Это очень интересная и важная на наш взгляд тема, потому что язык — это народ.

В настоящее время Югра тесно сотрудничает с ЮНЕСКО по вопросам, касающимся развития образования и устойчивого экологического благополучия, а также в сфере развития народных промыслов и ремесел.

Сегодня в сеть ассоциированных школ ЮНЕСКО входят три школы региона. Кроме того, на базе Югорского госуниверситета работает кафедра ЮНЕСКО. Проект, международная экологическая акция «Спасти и сохранить», много лет проходит под эгидой ЮНЕСКО. С 2014 года правительство Югры создало пятый в России центр профессионально-технического образования ЮНЕСКО-ЮНЕВОК на базе центра искусств для одаренных детей Севера, цель которого является создание глобального образовательного пространства.

Цель исследования – изучить материал по данной теме и проанализировать его, дать свои рекомендации по сохранению и привлечению внимания к сохранению языка, культуры и традиций малых народов Арктического региона. Автор работы является хранителем якутского языка и в рамках студенческого научного общества на кафедре социально-гуманитарных наук РГГМУ, подготовила доклад и выступила блестяще на студенческой конференции 19 ноября 2019 года «Арктика: история и современность». Задачи исследования: рассмотреть основные источники литературы по истории развития системы образования, изучить основные программы и законодательные акты РФ в области системы образования. Научная новизна работы состоит в том, что автор, является сам носителем языка и обучался в системе народного образования и сделал свои выводы и предложения по улучшению системы образования коренных народов Арктики. Метод исследования – сравнительно-аналитический. Подготовка данной работы была проведена максимально в короткие сроки, так как автор исследования студент 1 курса обучения. Практическая значимость – привлечь внимание к проблеме сохранения языка, культуры и традиций малых народов Арктики. Освоение природных ресурсов добывающими компаниями в труднейших условиях Севера создают экологический риск, утрату природных и культурных ценностей малых народов Арктики. На Севере добывается половина российской нефти (7-10% мировой). Эксплуатация недр, транспортное и инфраструктурное развитие накладывают все больше ответственности за экологическую безопасность и сохранение биологического многообразия Арктического региона, где даже вечная мерзлота становится хрупкой перед промышленным освоением.  Все важнее сохранность растительного покрова, чистота водоемов, где еще соседствуют с нами в хвойных чащобах, в реках и озерах плодово-ягодные богатства, множество пород и видов, пушных зверей, птиц, рыб.

С природой сибирского края неразрывны и условия жизни не только нефтедобытчиков, чей труд является поистине героическим, но и малочисленных коренных народов, которые ощущают нагрузку на их места поселений. Сейчас все более осознается, что роль коренных народов в неразрывности  человека и природы  неоценима, их культура обеспечивает  взаимосвязь традиционного и современного образов  жизни, традиции и культура малых народов – это путь к устойчивому развитию в Арктике. Существуя за счет природных ресурсов, малые народы умеют сохранять их для потомства, что способствует в значительной степени и сохранению биоразнообразия в Арктике.

Основные этапы развития образования коренных народов Севера определены циклическими социокультурными изменениями в историческом опыте России. В исследовании генезиса образования северных народностей выявлены следующие этапы: 1) «этап зарождения этнокультурного образования»  (1917—1920-е гг.),  или просвещения северных народностей в условиях, приближенных к их естественной среде обитания; 2) «этап становления структуры этнокультурных образовательных учреждений» (1930—1940-е гг.), или создания образования народов Севера, учитывающего этнокультурные традиции северных этносов, географические и природно-климатические особенности региона;

3) «этап формального учета своеобразия северных этносов» (1950—1980-е гг.), или функционирования образования народов Севера как общего государственного института обучения и воспитания советского гражданина без учета национально-региональной специфики;

4) «этап регионализации и этнокультурного возрождения» (1990-е годы — начало XXI в.), или переориентации в условиях регионализации образования России на приобщение к этнорегиональным образовательным традициям, родному языку и этнокультуре, а также на воспитание личности с определенными национально-специфическими характеристиками, прежде всего, этническим самосознанием.

Защите коренных языков в России уделяется большое внимание, в том, числе и качественному образованию малых народов. Мы понимаем под образованием следующую систему знаний:

1) (традиционно) процесс и результат овладения человеком определенной системой знаний, умений и навыков, а также способами мышления, необходимыми для его полноценного включения в социальную и культурную жизнь общества и выполнения определенных профессиональных функций;

2) процесс (или результат) освоения определенных обществом уровней культурного наследия общества и связанный с ним уровень индивидуального развития;

3) процесс культурной идентификации и личностной самодетерминации. Образование в данном смысле полифункционально. Оно обеспечивает степень и качество обученности и воспитанности индивида. Образование выполняет информационную функцию передачи опыта предшествующих поколений этноса; выступает как всеобщая форма развития сущностных сил этнически адаптированного человека. Современное образование реализует дополнительно функции формирования социальной и духовной жизни человека, массового духовного производства, передачу различных форм культурных образцов человеческой деятельности, воплощения культурных ценностей и целей развития общества, ускорения культурных преобразований в социуме и жизни отдельного человека, развития этнокультурных традиций. В определении национального образования мы склоняемся к следующей позиции: «…национальное образование есть не особый вид образования, а есть просто хорошее образование. Всякое хорошо поставленное образование по необходимости будет национальным, и, наоборот, подлинно национальным образованием, действительно созидающим, а не разрушающим нацию, будет только хорошо поставленное нравственное, научное и художественное образование, хотя бы оно и не заботилось специально о развитии национального чувства» (С. И. Гессен) [1].

В результате эволюции российского общества в XX столетии менялось и смысловое значение понятия «национальная школа». В духе традиционных идеологических установок советского времени национальной школой было принято считать школу с нерусским контингентом детей. Понятие «национальная школа» в советском государстве определялось следующим образом: «Под национальной школой Российской республики разумеется школа, которая обслуживает меньшинство населения, отличающееся от большинства своим языком и бытовыми особенностями. Преподавание в национальной школе ведется на родном языке, а также изучаются национальная литература и история своего народа» [2]. В основу этого определения положены такие признаки, как численность населения, родной язык, уклад жизни. Перед советской школой была выдвинута цель формирования личности в духе надэтнического пролетарского интернационализма. Этнические аспекты личности в образовании рассматривались как формальные признаки ее культуры («культура, национальная по форме»), а содержательное духовно-нравственное ядро личности характеризовалось преимущественно ее принадлежностью к определенному политическому социуму («социалистическая по содержанию»). Объективно это приводило к снижению или утрате вековых традиций отношений человека с природой, трудовых, бытовых, нравственно-культурных связей, а также нравственного влияния национальных традиций на воспитание. Распад национального самосознания народов Севера во многом был связан с разрушением северной природы, являющейся основой традиционного уклада жизни северных этносов [2].

В конце 1980-х годов взгляд на национальную школу претерпел значительные изменения: «В нашем понимании любая школа СССР является национальной, так как работает на языке того или иного народа и основывается на той или иной национальной культуре, это утверждение относится и к русской школе».  Первые определение национальной школы имело в своей основе национальную культуру народа. Приведенные определения национальной школы отражают социально-экономическую, культурную и политическую специфику России на разных этапах ее развития. В истории развития образования народов Севера рассматриваемый промежуток времени являлся весьма активным в деле просвещения и создания института образования народов Севера, т. к. практически все коренное население Севера к 1917 г. было неграмотным. В 1917—1920-х годах Российское государство решало задачи ликвидации сплошной неграмотности и приобщения народов Севера к современной цивилизации, а также охвата образованием всех северных народностей. В 1924 г. Правительство Советской России отдельно выделило в группу и взяло под защиту государства 26 малочисленных народностей Севера, общей численностью 150—160 тыс. чел., которые в то время еще не изжили состояния первобытной общины, сохраняя архаические формы материальной культуры и общественных отношений. На Обь-Иртышском Севере задача организации образовательного пространства была особенно сложной, т. к. уровень грамотности коренных северян был очень низким. Приполярная перепись населения, проводившаяся в 1926—1927 гг., показала, что грамотные среди хантов составляют 5,2%, среди манси — 5,6%, а среди ненцев — всего 0,9% населения. Территория округа, где издавна проживали ханты, манси, по площади в два раза больше Франции. Значительная часть коренного населения Севера вела полукочевой и кочевой образ жизни, а та, что перешла на оседлость, проживала в небольших поселках, далеко стоящих друг от друга. Среди коренного населения полностью отсутствовали национальные кадры для культурно-просветительной работы, были чрезвычайно сильны национальные обычаи, традиции, верования. Среди кочующих народностей культурный уровень был самый низкий. Требовался тип учебного заведения, соответствующий своеобразию жизни, быту и роду занятий местного населениям [3]. Важную роль в просвещении народов Севера и становлении национальных школ северных народностей, которые вели кочевой образ жизни, сыграли как хозяйствующие и культурные структуры региона, так и специально созданные образовательные структуры, отвечающие специфике края и этнокультурным особенностям северных народностей. К ним прежде всего относились фактории, первые из которых были открыты в начале 1920-х годов, при них стали создаваться начальные школы, в организации которых исключительную роль сыграли русские учителя- энтузиасты. Работа по ликвидации неграмотности на Севере проходила в тяжелых условиях: почти не было учителей, отсутствовали письменные принадлежности и учебники, керосин и свечи. Люди сами оборудовали помещения, готовили самодельные чернила, светильники из рыбьего жира, добывали бумагу, а иногда приходилось писать первые буквы на бересте. Во второй половине 1920-х годов в наиболее отдаленных районах Севера были организованы культурные базы («культбазы»), на которые были возложены функции организации хозяйственной и культурно-просветительной деятельности среди коренного населения. Они оказали положительное влияние на развитие не только экономики, но и просвещения коренного населения данного региона, т. к. при культбазах были организованы школы-интернаты, которые имели относительно неплохую материальную базу и в большинстве своем были укомплектованы учителями, знающими язык коренных жителей региона, где дети находились на полном государственном обеспечении. Существенное влияние на ликвидацию неграмотности народов Севера оказали также ликвидационные пункты по обучению неграмотных взрослых [4].

На «этапе становления структуры этнообразовательных учреждений» (1930—1940-е годы), решавшем задачи становления образования народов Севера как государственного института обучения и воспитания, существенное значение в деле становления образования сыграло ассигнование Советским государством значительных средств на развитие хозяйства, народного образования, здравоохранения в районах проживания народностей Севера. Основной государственной задачей освоения Обь-Иртышского Севера было его культурное освоение, связанное, по сути, с миссионерской деятельностью, со стремлением ликвидировать сплошную неграмотность коренного населения северян, обеспечить воспроизводство традиционных видов хозяйства и ремесел северных народностей, адаптировать северные народы к ценностям, нормам и традициям преобладающей культуры и цивилизации. Культурное строительство и развитие образования народов Севера велось в соответствии с особенностями края и этнокультурой коренного населения. Основными принципами построения учебных программ северной школы стали образование без отрыва учащихся от хозяйственной деятельности и обычной трудовой промысловой деятельности; согласование системы обучения и воспитания с местными обычаями в традиционном укладе жизни и хозяйстве без нарушения сезонных промыслов кочевого и охотничьего народа. Наряду со школой-интернатом в 1930-е годы были созданы такие типы национальных школ, как кочующие школы-передвижки нескольких видов: кочевая школа, школа-чум, культурно-просветительный центр — красный чум. Эти школы, следовавшие по пути кочевий оленеводов, сыграли важную роль в обучении первоначальной грамоте детей и взрослых жителей тайги и тундры. Характерными чертами деятельности школы народов Севера были организация обучения и воспитания на основе этнической культуры и народной педагогики; организация школьных кооперативов, занимавшихся традиционными промыслами и ремеслом; содействие школы хозяйственно-культурному строительству региона; оказание помощи в деле подготовки национальных кадров, прежде всего, для нужд традиционного хозяйства. Существенное влияние на ликвидацию неграмотности народов Севера оказали на данном этапе создание и расширение сети дошкольных учреждений.

Относительно народов Севера можно сказать, что система образования у них менялась весьма существенно. От первобытной народной педагогики и первых миссионерских школ она прошла путь, на котором были достижения и потери. В 30-е гг. XX в. для большинства народов Севера была создана письменность. Создавались кочевые школы, то есть еще учитывались особенности аборигенов. К сожалению, позже их стали силой тащить к новой цивилизации [5].

10 декабря 1930 г. в местах расселения малочисленных народов Севера были образованы национальные округа. Первоначально округ назывался Таймырским национальным округом и входил в состав Восточно-Сибирского края с центром в Иркутске. С 1934 г. с образованием Красноярского края был включен в его состав [6]. Задача осуществления всеобщего среднего образования еще более усложнилась в связи с начавшимся как раз в это время освоением. Развитие сети школ стало отставать от потребностей в связи с ростом приезжего населения. К тому же сама школьная сеть начинает претерпевать качественные изменения. Увеличение количества средних школ сопровождалось одновременным сокращением количества малокомплектных начальных школ. Анализируя развитие сети учреждений культуры на Севере Тюменской области и состояние их материальной базы в начале изучаемого периода, мы можем отметить их недостаточность и слабость. Причиной отставания материально – технической базы учреждений культуры была приостановка в начале 60-х гг. строительства объектов соцкультбыта. После мартовского (1965 г.) Пленума ЦК КПСС, который поставил задачу иметь клуб и библиотеку в каждом колхозе и совхозе, Совет Министров РСФСР предоставил районным и городским исполкомам Советов право строительства сельских клубов. Поскольку за первую половину 60-х гг. сеть государственных клубных учреждений в РСФСР даже сократилась, народнохозяйственным планом на 1966-1970 гг. предусматривалось увеличение сети государственных клубов на 10 процентов. В условиях большого количества мелких населенных пунктов было решено развивать передвижные учреждения культуры, в том числе Красные чумы. В Ямало-Ненецком округе в середине 60-х гг. 220 оленеводческих бригад обслуживались 17 Красными чумами, но техническими средствами культпросветработы последние были обеспечены лишь на 20-30%. Всего в 1966 году в округах Обского Севера насчитывалось 14 Домов культуры, 156 клубов, 26 Красных чумов, 123 библиотеки [6]. На современном этапе образования малочисленные народы получают поддержку от добывающих компаний, молодёжь может получить среднее образование и на Севере, а высшее образование в любых Вузах РФ. Абитуриентам малых народов Севера предоставляются бюджетные места в Вузах РФ, многие получив специальность, возвращаются домой.

Рассмотрим основные культурные особенности якутов, так как автор из Якутии. Якуты (саха) — это коренное население Республики Саха (Якутия). Еще до прихода русских на якутские земли в XVII веке у народа саха существовала своя воспитательная система. Многовековой опыт народного воспитания накапливался в жестокой борьбе за жизнь в условиях Крайнего Севера. На формирование системы народного воспитания якутов оказали влияние как природно-климатические и географические условия, так и история народа, традиции, обычаи, обряды, быт и образ жизни народа саха [3]. Приоритетными для народного воспитания были две цели: подготовить ребенка к самостоятельной жизни и передать накопленный опыт новому поколению. Традиции народа играют определяющую роль в воспитании полноценной личности. Традиции несут в себе множество представлений, обрядов, привычек, передаваемых из поколения в поколение. Они проявляются в устном народном творчестве, в народных ремеслах, одежде, играх и правилах поведения, на основе которых воспитывается молодое поколение. На традициях держится духовно-нравственная жизнь народа. Чем многообразнее традиции, тем духовно богаче народ. Ничто не объединяет народ так, как традиции. Народ, утративший свой язык и территорию, сохраняет себя благодаря этническим традициям. Утратив традиции, народ исчезает, растворяется среди своих соседей. Таким образом, традиции играют важную роль в судьбе народа как гарант его сохранения. С древних времен якуты почитают семью, ведь крепкая семья является основой формирования достойного общества. Именно в семье ребенок получает те основы нравственного и культурного развития, которые лягут в основу формирования его характера и личности. Народная якутская педагогика, основанная на традиции воспитания реальной жизнью, использует много средств и методов воспитания ребенка: очень важны труд, личный пример, различные соревнования.

К. Д. Ушинский писал о том, что: «опыт других народов в деле воспитания есть драгоценное наследие для всех, точно в том же смысле, в котором опыт всемирной истории принадлежит всем народам. Как нельзя жить по образцу другого народа, как бы заманчив не был тот образец, точно также нельзя воспитать по чужой педагогической системе, как бы ни была она стройна и хорошо обдумана. Каждый народ в этом отношении должен питать собственные силы» [7, с. 165]. Народное воспитание неразрывно связано с устным народным творчеством, игрушками и играми, традиционными праздниками и обычаями. Устное народное творчество народа всегда было важнейшим средством воспитания будущего поколения. Устное народное творчество, как часть фольклора, помогает детям с детства неосознанно воспринимать серьезные, возвышенные и житейские поучения, вызывая у них глубокие эмоции своим красочным, ярким и метким народным словом. В песнях, прибаутках, частушках, поговорках, загадках всегда воспевались народные идеалы, ценности, высказывалось одобрение или осуждение поступков людей. В них переданы основные представления народа о жизненных ценностях, семье, любви, труде, родине. Устное народное творчество якутов всегда несет в себе тепло, добро и нравственность. Огромную роль в воспитании ребенка играют сказки, ведь сказки помогают детям разобраться в том, что такое добро и зло, что хорошо, а что плохо. Сказки сопровождают ребенка с самых ранних лет, и могут оставаться с ним всю жизнь. В сказках всегда осуждается лень, жадность, трусость и упрямство и одобряется смелость, трудолюбие и верность. Сказка во все времена играла огромную роль в формировании личностных качеств ребенка. Именно благодаря сказкам осуществляется духовно-нравственное, эстетическое, умственное и трудовое воспитание детей, формирование норм поведения и уважительное отношение к окружающей среде. Через сказки происходит передача накопленных знаний и социального опыта из поколения к поколению. Сказки развивают воображение, языковую выразительность ребенка. Поступки героев сказок заставляют ребенка задуматься над тем, почему они поступили так, а не иначе, помогают разобраться в своих поступках, учат жизненной мудрости. Сказка всегда стремится воплотить идеал человеческой жизни, человеческих поступков и поведения. Сказка призывает к мудрости, к активности, к искренним чувствам и добрым делам. Кроме этого, сказки расширяют кругозор ребенка, пробуждают интерес к устному народному творчеству [3]. Каждая якутская сказка – это прекрасный урок щедрости, доброты и порядочности, оказывающий нравственное воздействие на ребенка. Якутская сказка сохраняет в себе следы древнейшего язычества, древних обычаев и обрядов. Мир якутских сказок заселен разнообразными персонажами. Традиционно ее героями являются представители всех сословий: бедняк, старуха, тойон (глава), боотур (богатырь), охотник, сирота, мудрецы и советчики. Вечными врагами выступают различные Абаасы (злые духи). Особо поэтично в якутских сказках описывают девушек-красавиц, суженых богатырей, жительниц Верхнего мира, дочерей Солнца, Месяца и Плеяд. Отвратительно и уродливо описывают – абаасы, которые пытаются помешать счастью главных героев – девушки-красавицы и богатыря. В сказке присутствуют также различные волшебные предметы, которые помогают богатырю победить злых духов. Особое внимание уделялось загадкам, так как загадки всегда были средством развития умственных способностей, сообразительности и смекалки ребенка. Загадки всегда использовали как тайный язык, которым люди старались скрыть свои мысли, уберечь свое жилище, семью, хозяйство от «нечистой силы». Загадками испытывали мудрость, находчивость и образованность человека. Сами загадки обогащают лексический словарь ребенка, развивают детские представления об употреблении слов в переносном значении, помогают понять многообразие слов. Пословицы и поговорки не зря называют жемчужиной устного народного творчества, ведь в них всегда есть «педагогический момент». Они имеют способность воздействовать не только на разум, но и на чувства человека, а смысл, который в них заложен, легко воспринимается и запоминается детьми. Пословицы и поговорки – живой голос народа, они создаются всем народом, поэтому выражают его коллективное мнение. Якутский героический эпос Олонхо занимает центральное место в устном народном творчестве якутов. Для якутов Олонхо был не только средством развлечения, но и средством познания мира и истории своего народа. Олонхо – энциклопедия для народа Саха, в нем отражены представления об устройстве мира, происхождении и истории человечества. Мир делится на Верхний – там живут божества Айыы, Средний мир – людской, Нижний мир – мир злых духов Абаасы. По преданиям жители Среднего мира жаловались божествам на то, что их обижают владыка Нижнего мира, и для того, чтобы их защитить владыка Верхнего мира отправляет на Землю детей старика Айыы Сиэр Тойона и старухи Айыы Сиэр Хотун – Нюргун Боотура Стремительного и Айталы Куо. Все это описывается в героическом эпосе «Нюргун Боотур Стремительный» основоположника якутской литературы Платона Ойунского. Важно отметить, что это произведение целостного свода Олонхо было записано Платоном Алексеевичем Ойунским лишь в 30-ые годы XX в [3].

У народа Саха были специальные рассказчики Олонхо – олонхосуты, которые ездили по деревням и рассказывали Олонхо жителям деревни, а жители давали им в свою очередь жилье и пропитание. По преданиям самые длинные песни Олонхо исполнялись семь дней и семь ночей без перерыва. Олонхосуты помнили наизусть многие тысячи строк Олонхо, передавали его по наследству, как и умение его исполнять. Профессия сказителя олонхосута была сродни шаману, только у него не было ни бубна, ни музыкальных инструментов, а только его голос, которым он настолько искусно владел, что его слушатели будто бы в реальности видели перед собой древних героев. По форме исполнения Олонхо делится на декламацию и песню. От лица сказителя декламируют нараспев, ускоряя или замедляя темп, а от лица персонажей олонхосут поет. Олонхо играл огромную роль в воспитании детей. Слушая этот древний героический эпос, дети развивали свое воображение, а благодаря тому, что герои Олонхо всегда были добры, сильны и благородны, дети брали с них пример. Олонхо прекрасно помогает детям определить, что такое добро и зло, что хорошо, а что плохо, учит уважать природу и старших. Вторым по значимости, после Олонхо, видом якутского устного народного творчества является Осуохай, который исполняется коллективно. В осуохай есть запевала, который должен обладать сильным голосом и образной речью, а все остальные повторяют за запевалой. Многие исследователи XVIII — XIX вв. описывали в своих работах якутские танцы, указывая их прочную связь с верованием якутов. Одним из таких танцев был Осуохай, который, очевидно, был связан с праздником Ысыах. Танец Осуохай был одним из главных компонентов Ысыаха, отразившим его главную мысль в танцевальной форме.

Наиболее емко и полно об осуохай написал русский исследователь Сибири и Дальнего Востока Ричард Карпович Маак, который посетил Вилюйский улус в 1853-1854 гг. Он точно подметил характерные особенности танца: «Все участвующие составляют круг, мужчины берут женщин под руки и начинают тихо и с важностью двигаться, следуя с востока на запад, т. е. по направлению движения солнца» [8].

Осуохай — это классический обрядовый хороводный танец, который исполняется большим количеством танцующих. Он возник у якутов, как танец благодарения и обращения божествам Айыы и Иччи – духам хозяевам природы. В танце большое место занимали молитвенные обращения к небожителям, особенно к Урун Айыы Тойону, с просьбой о счастье, благодати, приплоде скота и других благах. Через народный танец осуохай ребенок познавал традиции, обычаи, культуру, особенности жизни якутского народа, воспитывался в духе коллективизма, развивался эстетически и физически.

Якутские народные танцы тесно связаны с далеким прошлым. Якуты были скотоводами-кочевниками, которые вместе со стадами лошадей и крупного рогатого скота кочевали до берегов реки Лены, попав в суровые климатические условия Крайнего Севера. Несомненно, в результате переселения якуты очень многое восприняли от северных народов: научились оленеводству, охоте и рыболовству, восприняли многие особенности быта северных народов. Якуты поклонялись божествам, от которых, по их мнению, зависело благосостояние семьи, удачная охота и рыбалка, а также размножение скота. Поэтому якутские народные танцы в большинстве своем посвящены этим божествам. Но существуют танцы, посвященные различным животным, а также входящие в состав спортивных состязаний [8]. Еще в младенчестве ребенка убаюкивали колыбельными песнями, которые несли в себе глубокий смысл. Это были первые песни, которые он слышал и пытался воспроизвести. Интонации, с которыми напевали песни, способствовали формированию мировосприятия и мироощущения ребенка. Из песен дети получали информацию об окружающем мире, природе, животных, родине и, конечно, о своем народе и его истории. Песни ненавязчиво передавали ребенку представления о нравственности и правилах поведения.

Важным аспектом в воспитании детей было развитие крепкого здоровья и физической силы. Из литературы известно, что ребенок играл в игры только до 7 лет, затем особое внимание народ уделял физическому воспитанию ребенка. В условиях крайнего Севера было очень важно иметь хороший иммунитет и переносить суровые зимы Якутии, в связи с этим ребенка еще в младенчестве купали в холодной воде, проводили закаливание ребенка путем обтирания его снегом. Дети и подростки были настолько закалены, что могли часами проводить время на свежем воздухе. Такая закалка была необходима для проживания в условиях крайнего Севера, ведь якуты издревле были скотоводами, и им приходилось много времени проводить на улице.

Одним из традиционных методов воспитания у каждого народа являются игры. В народных играх нашли отражение жизнь, быт, труд, взаимоотношения, народные обычаи, представления о смелости и чести. Игры были не только развлечением. С помощью игр дети постигали обязанности и ремесла, которыми они будут заниматься во взрослой жизни. Во время игры дети стремились проявить ловкость, выносливость, смелость, смекалку и находчивость.

Игры народа Саха были средством не только развлечения, но и физического воспитании молодежи. В якутские национальные виды спорта входили перетягивание палки – мас тардысыы (мас-рестлинг), национальная борьба – хапсагай, якутские национальные прыжки – кылыы, ыстанга и куобах. Игры делились по принципу единоборья и многоборья. Большинство национальных игр были рассчитаны на взрослую часть населения, но благодаря облегчению и упрощению в национальных играх с успехом участвовали дети. В национальных играх якутов сочетаются такие важные факторы развития, как включение детей в практическую деятельность, физическое развитие, получение морального и эстетического удовольствия от деятельности.

В сюжетных играх дети воспроизводят почти все жизненные ситуации. Они играют в свадьбу, прием гостей, рождение младенца, то есть полностью отображают жизнь народа, их традиции и обычаи. С помощью таких игр дети приобщаются к традициям и обрядам своего народа, усваивают нормы и правила поведения, а также приобщаются к обрядовой жизни. Играя, дети запоминают последовательность обряда, правильное использование обрядовых предметов. Повторяя за взрослыми, дети напевают песни, копируют движения, что ускоряет их творческое развитие [8].

Раннее включение в трудовую деятельность, воспитание через труд характера и силы воли, преемственность трудовых занятий в семье являются у якутов традиционными в воспитании ребенка. В игровой деятельности детей присутствовали элементы трудовой деятельности, то есть труд находил отображение в содержании игры. Во время игры дети примеряли на себя такие роли, как пастух, дояр, охотник и так далее. Чаще всего игрушки, которые изготавливали сами же дети, копировали предметы быта, а также животных, которых дети видели в реальной жизни, например, коров, быков, телят, лошадей и собак. Все эти игрушки были изготовлены из того, что было под рукой, из дерева, тальника и бересты.

В якутской культуре воспитание будущего поколения носило гендерный характер, то есть девочек воспитывали так, чтобы в будущем они стали хранительницами домашнего очага и хорошими матерями, а мальчиков воспитывали как будущих защитников своей семьи. Особенно это выражалось в трудовом воспитании ребенка. Как правило, девочки помогали своим матерям, приобщаясь тем самым к ведению домашнего хозяйства, в то время как мальчики помогали отцам, выполи тяжелую работу по дому, ходили на охоту и рыбалку.

Трудолюбие всегда занимало один из центральных мест в системе жизненных ценностей, всегда рассматривалось как добродетель. Достаток, уважение и труд всегда были связаны друг с другом неразрывной нитью. Трудовое воспитание подразумевало обучение ребенка всем необходимым для взрослой жизни навыкам, а также формирование у ребенка особого отношения к труду как жизненно необходимому средству выживания. Конечно, объем нагрузки, и воспитательные меры всегда соответствовали возрасту ребенка, ведь обучение трудовой деятельности складывалось многими веками и проходило по продуманной схеме.

С раннего детства ребенок становился участником разнообразных дел, так сказать, погружался в трудовую атмосферу семьи, постепенно втягиваясь в систему трудовых обязанностей. Дети не сразу принимались за настоящую работу, они приобщались к этому постепенно, через игру. Например, в руках у мальчика были маленькие лопаты и грабли, а отец специально оставлял для ребенка клочок земли, где он повторял действия взрослых, принимая это за игру. Девочка же могла помогать маме печь лепешки, сама делая лепешки и нося воду в своем маленьком ведерочке. От игры постепенно переходили непосредственно к настоящей работе, но уже в более зрелом возрасте.

Особое место в духовно-нравственном воспитании ребенка занимают народные праздники, связанные с традициями народа. Одним из главных праздников якутов считается праздник Ысыах, который знаменует собой начало лета и проводится в день солнцестояния. Каждая якутская семья заранее готовится к этому празднику, подготавливает традиционные костюмы, заготавливает угощения, делает оформление для своего стола. Конечно же, дети тоже принимают участие в подготовке праздника, тем самым приобщаясь к культуре своего народа.

Во время праздника, в процессе совершения древних, священных ритуалов и обрядов наиболее полно раскрывается внутренний мир народа. На Ысыахе можно ощутить образ жизни народа, нравственные принципы, мировоззрение и обычаи, которые выражают гармонию между природой и человеком. Присутствие ребенка на празднике — это не только приобщение к культуре своего народа, но и развитие чувства гордости за свой народ, усвоение нравственных принципов, обычаев и обрядов.

Таким образом, традиции народного воспитания якутов включали использование всех важнейших продуктов материальной и духовной культуры: фольклора, игр, обычаев, праздников, – как средств и способов воспитания в молодом поколении высоких нравственных качеств, физической выносливости и глубокого уважения к природе, семье и культуре своего народа.

Рассмотрим основные социально-культурные проблемы малых народов Севера. Народы Севера живут в местах традиционного расселения своих предков, сохраняют традиционный уклад жизни, виды хозяйствования и промыслы. Уникальность этих народов в стремлении сохранить самобытную культуру, родной язык, образ жизни и занятия своих предков. Но в эпоху глобализации возникает угроза исчезновения родных языков и этнической культуры северных народов. Как отмечает Андрей Кривошапкин, вице-президент Ассоциации коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации, «существующие проблемы сохранения и развития языков коренных малочисленных народов Севера, в основном, зависят от нас самих. Мы сами не владеем, не изучаем свой язык, не ведем надлежащей работы с нашей молодежью. Между тем родные языки — это единственное условие идентификации каждого северного народа, исчезнут языки – исчезнут народы. Нужно гордиться родным языком, своим народом» [9].

Регионы Севера, Сибири и Дальнего Востока обладают огромными природными ресурсами, и их устойчивое развитие относится к одним из приоритетных задач социально-экономической политики России. Развитие этих регионов подразумевает сохранение и возрождение национальной культуры и традиционного образа жизни тех северных народов, которые населяют эти территории. Общеизвестно, что язык сохраняет и отражает культуру, является средством ее выражения. В связи с чем, именно возрождение и сохранение культуры должно стать одной из центральных задач культурно-образовательной политики, для реализации которой необходимо учитывать этнорегиональные особенности, культурные и языковые различия коренных малочисленных народов.

Процесс возрождения языка и культуры возможен именно через систему образования. Формирование у детей гражданской идентичности – одна из приоритетных задач современного российского образования. В федеральном государственном образовательном стандарте основного общего образования указано, что он направлен на обеспечение «российской гражданской идентичности, сохранения и развития культурного разнообразия и языкового наследия многонационального народа Российской Федерации, права на изучение родного языка, овладения духовными ценностями и культурой многонациональной России».

На пути формирования гражданской идентичности связующим звеном выступает идентичность региональная, что является особенностью полиэтничного российского государства, имеющего 85 регионов, из которых практически все являются поликультурными. Вклад регионов в процесс становления гражданской идентичности огромен и его нельзя недооценивать. А региональная идентичность у коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока имеет свою специфику в силу многоуровневости этого понятия. К микроуровню можно отнести понятие «я – представитель конкретного региона», к макроуровню – понятие «мы – северяне, мы -сибиряки, мы – дальневосточники». Для решения проблем формирования идентичности гражданской, общероссийской немаловажная роль относится следующему типу – этнокультурной идентичности.

Проведённое нами исследование подтвердило гипотезу о том, что образование является важнейшим фактором формирования этнической и гражданской идентичности коренных малочисленных народов Севера и Арктики. Гармонизация этих двух видов идентичности способствует сохранению и устойчивому развитию коренных малочисленных народов, их языков и культур.

Формирование полноценной личности в современном поликультурном мире основано на воспитании уважительного отношения к культурной самобытности всех народов, проживающих на территории Якутии и России; на развитии осознанного отношения к своей этнокультурной и гражданской идентичности; на признании общечеловеческих ценностей и соблюдении обычаев своего народа; на уважении к себе и к окружающим, к социальному и природному миру.

В Институте национальных школ Республики Саха (Якутия) с 2015 года проводится научное исследование, цель и задачи которого: научно-методическое обеспечение реализации основной образовательной программы, в части, направленной на комплексное формирование гражданской, региональной, этнокультурной идентичности у детей коренных народов Севера. Результатом данных исследований стали разработки проектов учебной программы и учебных пособий по предмету «Культура народов Севера».

В законе Российской Федерации «Об образовании» говорится о единстве федерального культурного и образовательного пространства, о защите и развитии системой образования национальных культур, региональных культурных традиций и особенностей в условиях многонационального государства; о том, что содержание образования должно обеспечивать интеграцию личности в национальную и мировую культуру. Формирование у детей гражданской идентичности – одна из приоритетных задач современного российского образования. В федеральном государственном образовательном стандарте прописано, что для сохранения «российской гражданской идентичности, сохранения и развития культурного разнообразия и языкового наследия многонационального народа Российской Федерации, необходимо соблюдения права на изучение родного языка, овладения духовными ценностями и культурой многонациональной России» [10].

В Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации: отмечается, что «…основой общероссийской идентичности народов Российской Федерации является исторически сложившаяся система единых духовно-нравственных и культурно-исторических ценностей, а также самобытные культуры многонационального народа Российской Федерации как неотъемлемая часть российской культуры» [11]. «Содействие укреплению гражданского единства и гармонизации межнациональных отношений, содействие этнокультурному многообразию народов России» указаны среди задач Федеральной целевой программы «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России (2014-2020 годы)» [12].

К числу обязательных предметов в Якутии относится предмет «Культура народов Республики Саха (Якутия)», который изучается в образовательных учреждениях с русским и якутским языком обучения в объеме 1 час в неделю, 34 часа в учебном году. Целью учебного предмета «Культура народов Республики Саха (Якутия)» является развитие и воспитание личности, которая хорошо знает культуру своего народа и уважает культуру других народов. Изучение этого предмета должно обеспечить реализацию «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России», которая была принята в качестве методологической основы разработки и реализации федерального государственного образовательного стандарта общего образования.

В условиях глобализации современного мира в Республике Саха (Якутия) активно возрождается интерес к истории и культуре народов Саха, их обычаям и обрядам, в которых закреплены традиционные ценности предков и народные традиции воспитания. Этнокультурно ориентированный подход стремительно завоевывает образовательное пространство. Благодаря возвращению к своим истокам, народы Саха все чаще вспоминают традиции народного воспитания и все чаще используют народный опыт формирования полноценной личности в современной школе.

Многими учителями Якутии разработаны современные программы обучения на основе традиций народного воспитания. Функционируют различные кружки (танцевальные, музыкальные, театральные), которые популяризируют культуру народов Саха, обучают детей древним ремеслам, как, например, кружки «Маленькая хозяюшка», где девочек обучают приготовлению якутских национальных блюд, и «Мастер на все руки», где мальчики работают с деревом.

Во всех школах Якутии ведется обучение якутскому языку и литературе. В Якутске есть такие концептуальные школы, как Якутская городская национальная гимназия и школа «Айыы Кыhата», в которых учебный процесс построен с соблюдением якутских традиций и праздников. В этих школах празднуются Ысыах, День Олонхо, День якутского языка, а каждый месяц имеет свою специфику, с учетом которой построен учебный план школы.

Благодаря использованию традиций народного воспитания, в современных образовательных учреждениях Якутии обучающиеся познают истоки своего народа, культуру, традиции, обычаи и обряды, духовно-нравственные ценности народа, развивают свое этническое самосознание, что помогает формировать полноценную личность в развивающемся мире.

В сентябре 2019 года, кафедра языков народов Сибири Томского государственного педагогического университета (ТГПУ) и Союз коренных малочисленных народов Севера (КМНС) Томской области провели совместное мероприятие на тему «Языки народов Сибири – наше культурное наследие» для студентов Томского Базового Медицинского Колледжа (ТБМК). На мероприятии был показан видеоролик о Межрегиональном фестивале коренных народов Сибири «Этюды Севера», который ежегодно проводится на Оськином озере в Парабели, и который вошел в ТОП 200 лучших событий года. Татьяна Федоровна Прокина, активист Союза КМНС Томской области и библиотекарь ТБМК, рассказала о новых поступлениях в библиотеку колледжа, посвященных коренным языкам и народам Сибири.

Из презентации Е. А. Крюковой, заведующей кафедрой языков народов Сибири, студенты и преподаватели колледжа узнали о том, какие коренные народы проживают на территории Томской области и соседних регионов, как развивалось научное направление по изучению аборигенных народов Сибири и их языков в ТГПУ. Всех желающих студентов и представителей КМНС пригласили, на занятия по селькупскому языку. Мероприятие сопровождалось песнями на селькупском языке, а закончилось фотосессией: студенты и преподаватели колледжа могли сфотографироваться в аксессуарах от селькупских костюмов [13].

В октябре 2019 года в Федеральном агентстве по делам национальностей состоялось заседание в рамках заседания обсуждались вопросы реализации плана мероприятий Года, сохранения и изучения родных языков, информационной поддержки. Так же сейчас подводятся итоги форума «Российский Север», который состоялся в октябре 2019 г. в г. Ханты-Мансийск.

Также традиции народного воспитания как никогда необходимы в современной педагогике, потому что аккумулируют в себе народную мудрость и коллективное творчество многих поколений. Использование традиций народного воспитания якутов в современной педагогике формирует у подрастающего поколения уважительное и бережное отношение к природе, почитание своих предков, уважение к старшим, к труду, традициям, быту, обрядам и обычаям своего народа.

Список литературы:

1. Гессен С. И. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М., Школа-Пресс, 1995.- 448 с.
2. Алексеев Н. А. Предания, легенды и мифы саха (якутов) [Текст] / Н.А. Алексеев, Н.В. Емельянов, В.Т. Петров. – Новосибирск: Наука; Сибирская издательская фирма РАН, 1995. – 400 с.
3. Ксенофонтов Г. В. Ураанхай-сахалар. Очерки по древней истории якутов. Том 1, 1-я книга. [Текст] / Г. В. Ксенофонтов. – Якутск: Бичик, 1992. – Т. 1, кн. 1. – 416 с.
4. Кулганов, В. А. История педагогики и образования: для бакалавров: учебник для вузов [Текст] / В. А. Кулганов, Е. Л. Николаева, П. И. Юнацкевич. – Санкт-Петербург: Питер, 2016. – 255 с.
5. Неустроев, Н.Д. Этнопедагогика народов Севера / Н. Д. Неустроев. – Якутск: изд-во ЯГУ, 1999. – 136с.
6. Селиванова Л. Л. Особенности решения проблем образования и ликвидации неграмотности в этнокультурном пространстве Енисейского Севера во второй половине ХХ века. Известия Томского политехнического университета. 2002 г.- 8 с.
7. Ушинский К. Д. Труд в его психическом и воспитательном значении [Текст] / К. Д. Ушинский Собрание сочинений в 11 т. Том 2. Изд. АПН РСФСР. М-Л. 1948. С.333- 361.
8. Шадрина А. А. Якутские народные игры [Текст] / А. А. Шадрина. – Якутск: изд-во ЯГУ, 1990. – 116 с.
9. Информационный центр АКМНСС и ДВ РФ. Андрей Васильевич Кривошапкин. Статья. Мы должны быть патриотами независимо от национальной принадлежности. Электронный ресурс: http://www.raipon.info/info/actual/2759/. (Дата обращения 22.01.2020).
10. Федеральный государственный образовательный стандарт. Приказ Минобрнауки России от 17.12.2010 №1897; с изменениями, утвержденными приказом Минобрнауки России от 31 декабря 2015 г. № 1577. Электронный ресурс: https://www.garant.ru/products/ipo/prime/doc/55070507/. (Дата обращения: 22.01.2020).
11. Указ Президента Российской Федерации от 19 декабря 2012 г. № 1666 «О Стратегии государственной национальной политики Российской Федерации на период до 2025 года». Электронный ресурс: http://www.kremlin.ru/acts/bank/36512. (Дата обращения: 22.01.2020).
12. Постановление Правительства Российской Федерации от 26 июня 1995 года №594 «Об утверждении Федеральной целевой программы «Укрепление единства российской нации и этнокультурное развитие народов России (2014-2020 годы)». Электронный ресурс: http://government.ru/docs/4022/. (Дата обращения: 22.01.2020).
13. Электронный источник: Кафедра языков народов Сибири ТГПУ. Статья о заседании оргкомитета Международного Года языков коренных народов в Российской Федерации. Электронный ресурс: https://kmns.ru/blog/2019/03/12/cs-kmns-meroprijatija-posvjashhennye-mezhdunarodnomu-godu-jazykov-korennyh-narodov-prodolzhajutsja/ (Дата обращения 22.01.2020).